刘看山，跟谢宝树说完一些事情之后，便离开了。

  接着来找他的，是今天在城头，布阵的那位幽冥道人。他一进来，就说谢宝树身体有病，需要治疗。不由分说的，开始给他把脉，谢宝树想拒绝都拒绝不了。

  幽冥真人，医术高超。

  道医遥诊、隔空布气，通过道家砭术、整脊正骨术，等等手法，治疗病人。

  千古绝学道家五术：吐纳、砭、针、灸、药，简单有效。很多现代流行病，通过简单的吐纳术，如需要辅助以砭、针、灸就解决了，几乎不用到药，药在道医五术中也是排在最后一方案，因为很多症状都是本虚标实症，本虚多为脾虚，脾主运化，后天之本，脾虚通过药物则很难气化吸收反而伤了脾，所以疗效甚微。

  道医五术之吐纳术，则极为有效，不治而愈，案例不胜枚举。不但可以祛病强身，更能长生回春，最快十二天天可实现气通周天，气润周身，病去春回，案例也不胜枚举。

  千寒易除，一湿难去。湿性黏浊，如油入面，夏天是最好的体内除湿机会，透过适当运动，帮助排出寒与湿。夏天该出汗的时候却导致汗液挥发不出来，淤积体内；冬天烧暧气，穿件单衣还冒汗，阳气外越，藏不住精气。

  从道医观点看，种种不适都因为阳气郁积在内无法宣发，进而形成寒湿所致。夏天大家躲在乘凉处，造成阳气未宣发，反而在体表生出寒气，因为一分寒气，常伴有一分湿气，体内聚集的湿气没有排出去，在体表就会形成皮肤水肿，或皮肤长湿疹、发痒。

  在关节处则会造成四肢酸痛；在肠胃道则会形成拉肚子及吸收不良的问题，久而久之则会造成营养不良，常常觉得身体沉重。

  甚至产生睡再久也都睡不好的感觉，因为阳虚，头脑所需要的能量无法向上供应，所以会思绪不清、头脑不清醒。

  道教修炼，贵在真修实证，行一步有一步之效验，而且时刻不离人体本身。离开人身，所谈皆假。历代祖师留下的丹经著述，都是通过自己身心验证得出的结论，是“理法合一”的。

  道士们生活中的种种修炼方式目的在于养生益寿，那么这些修炼手段便自然与医学有不解之缘，因此对中国古代医学甚至世界医学的发展也作出了重大的贡献。古代社会巫医不分，巫师又兼医师的角色，他们除以种种巫术为人消灾除病外，同时也以药物为人治病，比如《山海经》中即有巫彭、巫咸等巫师“皆操不死之药”的说法。

  这说明学道之人必须通医术，懂合药。这样有助于宗教的宣传推广，但不能执着医药，以医为业，甚至借医药来贪取财货。这种不道德的行为，有损阴功，不可能修真成仙

  了。

  概括起来，道教所以重视医药的原因有二：

  其一，道教十分重视养生之术，而养生首先得却病延年，医药的作用就在治病防病，延长人的寿命，因此医药成为仙道修炼的必要手段。

  其二，医药可以济世活人，利用医药来治病救人，接近群众，是扩大宗教宣传影响的最好方法之一。早期道教创立之初的太平道、五斗米道都是将传教与治病结合起来。由于汉末曾有几次传染病、瘟疫流行，道教徒运用中草药、“符水”给人治病，使一些人获得再生，因之“百姓信向”，教徒遍布天下。

  “杏林”作为医界的别称，由来已久。但是，为什么单单将“杏林”作为医界别称呢？这里还有一段与道教有关的故事。

  道教是我国唯一的本土宗教，与中华传统文化如儒家、中医均同根同源。据东晋时期的道教先贤葛洪所著《神仙传》记载：“君异居山间，为人治病，不取钱物，使人重病愈者，使栽杏五株，轻者一株，如此十年，计得十万余株，郁然成林。”

  董君异的医道高明，技术精湛，相传有起死回生之术。他看病有一个特点，就是从不收取病人的报酬，但是他对找他看病的人有个要求：凡是重病被治好了，要在他的园子里栽五株杏树，轻病被治好的则栽种一株。

  光阴似箭，日月如梭。经董君异治愈的病人不计其数，竟有十万余株杏树，他园子里的杏树也已聚棵成林，人称“董林杏仙”。每到杏子成熟的季节，远远望去，一片繁枝绿叶中，累累红杏挂满枝头，煞是好看。

  后来，董君异又告诉人们，凡是到他的杏林来买杏的人，不要付钱，只要拿一些粮谷放在仓中，就可以去林中取杏子。于是，每年董奉用杏子换来的粮食堆满了仓库，他又拿这些粮食救济了无数穷苦的贫民百姓。

  数年之后，董君异羽化升仙，“杏林佳话”的故事却一直流传了下来。后来，人们在称赞有高尚医德，精湛医术的医生时，也往往用“杏林春暖”、“誉满杏林”、“杏林高手”等词句来形容。

  《神仙传》上还说，有人问董君异为什么容颜一直不变，他只是淡然地回答：“可能是偶然现象吧。”只因道教炼养之人，和俗潜光，不引起人们的惊异。另外，董君异也不多饮食，骨坚身轻，行走轻捷。

  石泰，字得之，号翠玄子，宋代道士，师从于紫阳真人张伯端，道教尊为“杏林翠玄真人”。石泰祖师也常常行医救人，不图报答，效法前代仙真，也要求受治者种植杏树一枝，久遂成林。

  首先，东晋时期葛洪神仙道教理论的建立，使得道教基本教义从早期“去乱世、致太平”的救世学说发展成为专注

  于企求“长生久视”和“度世延年”，这在道教理论发展史上意义重大。

  这一转变的完成，使长生不死、羽化登仙成为道教的基本信仰和修炼追求的最终目的。为了达到修道长生的这一度世目的，首先要却病延年，《真诰》指出：夫学生之道，当先治病，不使体有虚邪及血少脑减，液体秽滞也。不先治病虽服食行炁无益于身。

  由于医药的作用正是在于治病防病，延长人的寿命，故掌握一定的医药知识和技能是道徒进行“自救”并进而“济人”的基础和前提。因此，修“仙道”必须通“医道”。

  其次，道教本着“内修金丹、外修道德”的宗教伦理实践要求，认为行医施药是一种济世利人的“上功”与“大德”，也是长生的一种先决条件，即所谓“欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。若德行不修，而但务方术，皆不得长生也。”

  葛洪从道教义理的角度和层次上，深刻阐明了医药在长生成仙、济世救人的修道实践活动中的重要意义，明确提出为道之人必须兼修医术的主张，得到道门中人的普遍认同。因此，随着魏晋南北朝时期道教的进一步发展，特别是上清派和灵宝派的相继出现，道教与医学的关系更加紧密。

  随着道教与传统医学关系的进一步密切，魏晋以来，历代修道而兼通医术者层出不穷。魏晋南北朝时期较著名并且入列《古今图书集成·医部全录·医术名流列传》的道医有封君达、董奉、负局先生、葛仙公、鄞邵、蔡谟、殷仲堪、葛洪、许逊、徐熙、徐秋夫、羊欣、刘涓子、徐嗣伯、顾欢、徐骞、张远游等。

  华夏民间历来有“医神”、“药神”崇拜的习俗，这种医神、药神崇拜属于民间信仰的范畴。众所周知，中国的民间信仰具有多功利性的显著特征。而人与神之间最迫切的功利要求，莫过于祈福禳灾、祛疾除病，所以民间十分崇拜能消疾除患的各种医神、药神。

  历代有关道教医家悬壶济世的传说与笔记小说很多，且多富有传奇色彩，颇能迎合民众的心理需求。这就使得道教医家备受民间百姓的敬仰，享有崇高的威望，以至于被奉为医神、药神加以供奉。在全国各地建坛设庙祭招供奉的形形色色医神和药神中，除了像扁鹊、张仲景这样的著名医家外，更多的是道教医家，如董奉、鲍姑、孙思邈等。

  其中很大一部分的原因在于，道教与佛教的理念不同。

  道教与其他世界上著名的宗教有很大一点不同的便是：道教的宗旨是追求长生不死、得道成仙，修的是今生。

  “但修今生，不求来世”，“长生不死、得道成仙”，这是我了解、学习道教文化最振奋、也最自豪的一

  点，世界上，再没有哪个宗教敢有如此追求！

  不论是“佛教”、“基督教”或是其他宗教，讲究的都是“修来世”，不得不说，“宣扬来世”确实是让多数人愿意信仰的一大原因，只要这辈子念佛积福，死后便能去向极乐世界，或是重新投个好胎，再世为人。

  这一点让人有了“可退”之路，即使这一世没有修好，还有来生再修，所以让多数人能够接受，愿意接受。不但如此，对于历代统治者来说，这同样也是一件好事情，当多数人寄希望于来世时，自然便让今世有了可乘之机。

  而道教在这一点上却显得“不近人情”，只有今生，绝无来世，这一点让修道之人断了后路，只有今生努力修行，追求这一世了悟、得道，而不能放松自己，等待下一世。

  也是这一点，让很多人失去了修道的机会。

  老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？

  避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极的无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。

  《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。

  “小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？

  天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子.人世间》“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语.微子》

  孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。

  这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”《孟子.尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经.乾卦》。

  “龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于

  杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。

  庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”，性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？

  《庄子.秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子.胠箧》。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。

  “劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。

  “贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。

  综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。

  “内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子.天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机。

  老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。

  真正上等根器的人，一旦听闻“道”，便身体力行，勤勉求之；中等根器的人，一旦听闻“道”，心中还是会存有疑惑，将信将疑；下等根器的人，一旦听闻“道”，则嗤之以鼻，大笑之。若是这些人不笑，也不足以是真道。

  道教将人分为“上、中、下”这三种根器，想要在这一世便有所得道，便要有所取舍，所以真正道教的传承往往更为艰难，非有缘、非有根器、非有德行，都很难收入门下。

  东晋道教学者葛洪作为当时道教领袖，内擅丹道，外习医术，不仅对于道教学术的影响深远，而且学兼内外，在诸多领域颇有建树。他认为：“上士得道于三军，中士得道于都市，下士得道于山林。”

  一个真正的上士，不但要内修道德于心，还要外修世情于身。不但要在心性、修为上有所成就，还要在必要时能够匡救天下，“勤职业，修心术”，这才是真正修道之人的准则，若是一心只知修道成仙，不理红尘世事，即便修有所成，也是虚的。

  幽冥道人，给谢宝树看看病，诊断出了一系列的毛病。

  谢宝树却只是摆了摆自己的手，他现在的身体好的很，能有什么病？这幽冥真人，怎么如此不讲理，上来就说自己有病。为了拜托他，谢宝树使出了浑身解数，却也没办法。

  终于，幽冥真人微微一笑：“不逗你玩了。”

  谢宝树问道：“刚才难道，一直都是在逗我玩？”

  幽冥真人点点头：“难得看到刘太保的传人，怎么能不逗你玩玩呢。你小子，真是大胆，居然就这么明晃晃的，来到了两界山。生怕别人不知道你是刘看山的弟子一样，现在好了，等着被暗杀吧。”

  谢宝树摊了摊手：“没办法，刘看山的传人，就是要这么嚣张。”

  （本章完）